O PROGRAMA DE "O GRITO DA PAZ"

Climate change, Climate crisis: Para além dos negacionismos, há muito tempo que o planeta tem vindo a gritar a sua angústia, enquanto acontecimentos extremos que desde sempre e cada vez mais afectam os países mais pobres se tornaram experiência comum, mesmo nos países mais ricos. Seca, fome, exploração da terra, grandes migrações, poluição, modelos de desenvolvimento. A resposta ou será global ou será uma não-resposta.

O direito à protecção internacional dos refugiados é uma grande conquista da ONU e do mundo face à perseguição e à guerra. Em 2022, 93 milhões de seres humanos são refugiados forçados, mas outros 180 milhões, migrantes, vivem fora da sua terra natal. Acrescentam-se os refugiados climáticos, e a fronteira entre os refugiados económicos, ambientais, políticos e religiosos é cada vez mais ténue. Mas os migrantes não são apenas um problema para o mundo, podem também ser uma grande oportunidade: depende das políticas de acolhimento, reconhecimento, integração.

Num mundo fragmentado, a vida débil está mais em risco, e a defesa da vida daqueles que são mais frágeis, marginais, pode ser apresentada como um luxo insustentável. Mas a própria vida é relação, não se dá sozinhos, contém o outro, a necessidade de reconhecer o outro, a unidade do género humano, mesmo em tempos de guerra, mesmo quando sociedades inteiras são tentadas a transformar os anos extra de vida adquiridos num problema e numa “maldição”. Cada geração é chamada a redescobrir as energias e as formas de viver com o outro e a dar dignidade à vida débil. Não há paz duradoura, depois dos conflitos, sem reconciliação profunda e reconhecimento do outro.

Há questões dentro de cada cultura e tradição religiosa sobre a oração: Para que serve?, O que é?, Quem está apto a rezar? A oração, como o que mais ajuda na vida, como o ar, a amizade, o amor, “passa despercebido”. Contudo, é o maior recurso de mudança que cada geração, durante milénios, teve à sua disposição: uma força débil indispensável para encontrar os caminhos da paz, que é o nome próprio e unificador de Deus.

A queda do Muro de Berlim deu ao mundo esperança e acelerou o caminho para a formação de uma Europa unida, para uma União como grande actor mundial de estabilidade e paz. As guerras não desapareceram, mas se multiplicaram, e a guerra na Ucrânia sozinha, corre o risco de perturbar, e não por acaso, a globalização, a cooperação entre países e povos, e os estilos de vida, trazendo as suas terríveis consequências para uma grande parte do planeta, mas também para os europeus. Grande parte do futuro da Europa e do seu papel no mundo depende da sua capacidade de promover o diálogo e formas de paz, mesmo em tempos de guerra.

Em tempos em que o mundo e os povos parecem estar a perder o gosto pela unidade e força e guerra estão a ganhar terreno como instrumentos populares de resolução dos conflitos, todos os crentes e os cristãos estão envolvidos. O ecumenismo e uma nova língua do diálogo entre cristãos podem ajudar a curar o mundo das divisões e a promover caminhos de reconciliação que parecem impossíveis, como parecia no final da Segunda Guerra Mundial. A Páscoa é o fundamento da vida cristã e da ressurreição do mundo. Hoje é possível uma data comum para a celebração da Páscoa. Tornou-se uma necessidade.

Na Bíblia, a Palavra de Deus é uma Palavra que cria, que realiza o que promete e faz ser, não está distante da história, é Palavra-que faz-a-história. A história do mundo não é um tempo linear e há épocas em que é mais difícil ver e imaginar um futuro capaz de eliminar os sofrimentos e as distorções do presente: “A palavra do Senhor, naquele tempo, falava raras e as visões não eram frequentes” (I Sam 3,1). Na Palavra de Deus há também o segredo para não aplanar o presente e gerar um futuro com a imaginação de Deus e a sua amizade para cada mulher e cada homem.

As religiões foram utilizadas em muitas épocas e mesmo recentemente para travar guerras e fazer melhor a guerra, esvaziando-as, caricaturando-as, usando palavras religiosas para o ódio e a eliminação do outro. Acontece em lugares precisos do mundo, bem como no coração de muitos. Mas as religiões podem ser, quando entram nas profundezas de si mesmas, água para extinguir os incêndios das divisões e das deformações que nos impedem de ver nos outros os nossos irmãos e semelhantes. Numa época de divisões políticas, étnicas, sociais, de ressurgimento de nacionalismos agressivos, as religiões podem ajudar a redescobrir o que une em vez do que divide: uma nova responsabilidade em prol da paz.

No auge da Guerra Fria e do nascimento de muitos países do mundo após a Segunda Guerra Mundial, 17 anos após as bombas de Hiroshima e Nagasaki, no auge da descolonização que emancipava paulatinamente a África de séculos de colonialismo europeu, a “crise de Cuba” colocou o mundo perante o risco concreto de uma guerra nuclear e da autodestruição. Os protagonistas tinham os nomes de Nikita Kruschev, John F. Kennedy, Papa João XXIII. Os riscos implícitos numa escalada que deve responder à opinião pública e aos aparelhos perante o bem supremo da segurança e da paz para todos, a possibilidade de um “acidente nuclear” capaz de desencadear uma reacção em cadeia, 60 anos depois, adquirem uma actualidade dramática e uma lição para o presente.

«O Mediterrâneo é mil coisas ao mesmo tempo. Não uma paisagem, mas inúmeras paisagens. Não um mar, mas uma sucessão de mares. Não uma civilização, mas uma série de civilizações amontoadas umas sobre as outras, em suma, uma encruzilhada muito antiga. Desde milénios, tudo flui nele, complicando e enriquecendo a sua história: bestas de carga, veículos, mercadorias, navios, ideias, religiões, modos de vida» (F.Braudel).
O Mediterrâneo é “um belo mar que se tornou um túmulo para homens, mulheres e crianças”, como recordou o Papa Francisco em Lesbos. Do coração das grandes religiões e civilizações que a bordejam, a diversidade e a capacidade de ser plural pode tornar-se um segredo de coexistência e desenvolvimento humano para a Europa, o Oriente Médio, a África, o mundo.

A guerra voltou a entrar, poderosamente no mundo ocidental, no século XXI. Todas as guerras prometem ser breves e decisivas, mas todas as guerras são auto-perpetuadoras, abrindo cenários impensáveis antes do seu início, imprevisíveis. Dependem das decisões de uns poucos mas envolvem todos. A crise alimentar, a instabilidade social e política afectam agora não só as populações dos países em guerra, países vizinhos, mas também o resto do mundo, outros continentes, o diálogo e as fracturas geo-políticas do mundo.  Precisamos de redescobrir os caminhos do diálogo e do multilateralismo para sarar as feridas do mundo e reabrir o gosto pela paz.

A Covid-19 afectou o mundo inteiro, sem excepção. No Ocidente, parecia um facto distante: mas não era uma epidemia, não era um facto isolado, era e é uma pandemia. Global. Com a sua carga de vítimas. O mundo, na Primavera de 2020, ficou parado, unido, silencioso. E o mesmo fizeram todos os países, em volta das suas vítimas. A pandemia não olha para as fronteiras, não respeita fronteiras, diferenças linguísticas. Mas afecta de forma desproporcionada os mais fracos, mais do que outros, em todas as sociedades. A pandemia é uma grande tentação e uma grande oportunidade: pensar apenas em si mesmo, ou redescobrir um sentimento de pertença comum.

Nas últimas décadas, a globalização unificou os mercados e aproximou as populações. A globalização inacabada encontrou-se em estado de aflição, contraditória, com a livre circulação de mercadorias, mas não de pessoas e povos. A globalização quebrou-se, após um aumento das tensões, com a guerra na Ucrânia e as suas consequências. A globalização do espírito e da solidariedade nunca existiu, não cresceu ao nível da riqueza produzida, enquanto que as desigualdades cresceram exponencialmente. As religiões têm a responsabilidade de ajudar cada um a pensar juntamente com o outro e não contra o outro, para além das fronteiras pessoais e nacionais, étnicas, religiosas, sociais. Para uma nova globalização.