Intervention de Mar Awa Royel

Excellences, Révérends membres du clergé, Mesdames et Messieurs,

 

Je suis très heureux d'offrir ces brefs mots de réflexion sur le thème de la fraternité universelle, et comment elle peut nous unir dans un monde qui est aujourd'hui très divisé. Le 4 février 2019, Sa Sainteté le Pape François et le Grand Imam d'Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb ont signé un document intitulé « Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et le vivre ensemble », qui appelle les personnes de diverses confessions à embrasser l'idée de la fraternité à l'échelle humaine.

Il ne fait aucun doute que les dogmes sont distincts et particuliers, mais lorsque nous réfléchissons à notre existence humaine et à ce que cela signifie d'être des hommes et des femmes créés par le Dieu unique, qui est le Seigneur et le Créateur de l'univers, il y a des éléments dans notre humanité qui peuvent être partagés et qui, dans un sens réel, sont « fraternels ».

Sans entrer dans un discours philosophique sur ce que signifie être humain, nous pouvons, du point de vue de la foi, déduire beaucoup de choses sur notre humanité. Dans la tradition judéo-chrétienne, l'humanité est définie de manière prédominante comme étant la visible « image et ressemblance de Dieu » (cf. Gn 1,26). En tant que tel, l'homme devient un « microcosme » réunissant les éléments spirituels et corporels présents dans la création. En outre, l'homme/l'humanité devient un reflet vivant et visible du Créateur invisible. Dans la théologie chrétienne, cette conception de l'humanité s'applique à toute personne créée par Dieu et vivant dans le monde, quelle que soit sa religion. À partir de là, la question importante est la suivante : comment vivons-nous ensemble sur la terre en tant que frères et sœurs en humanité ? Et comment pouvons-nous permettre à cette humanité partagée de nous rapprocher, plutôt que de nous éloigner les uns des autres ?

Il est indéniable que notre monde d'aujourd'hui est très divisé, que ce soit sur le plan religieux, politique ou sur celui d'une multitude d'autres idéologies et philosophies. Le divin dans l'humanité d'aujourd'hui n'est plus seulement culturel ou linguistique (comme il l'était autrefois). Nous avons plutôt perdu le sens de notre humanité commune et partagée, et ce que signifie être l'image de Dieu notre Créateur dans le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui. Le nombre de conflits armés qui opposent aujourd'hui les nations en est une preuve éclatante. Ces conflits, qui, par leur violence débridée, nuisent au présent et à l'avenir de la terre entière, sont des signes concrets que nous ne sommes pas capables de découvrir et de réaliser notre humanité commune et, ce faisant, de vivre comme des frères au sein de l'unique race humaine commune.

Ce qui nous unit tous, c'est en effet notre humanité commune, en tant que cohéritiers et co-habitants de l'unique terre créée par Dieu. Tous les éléments dont notre Créateur nous a dotés - l'intelligence, la compréhension, la foi et le raisonnement moral, la compassion et la miséricorde, le sens de la justice et de l'égalité, la préservation des droits de l'homme et des libertés fondamentales - sont autant d'éléments qui nous unissent dans notre existence humaine. Nous ne pouvons pas forger une compréhension mutuelle et plus pacifique entre les nations et les peuples si nous oublions cette vérité très importante.

Nous ne pouvons pas nier le fait que notre monde est effectivement très divisé aujourd'hui. Il est divisé selon des lignes politiques, religieuses et idéologiques. Souvent, ces positions sont le fruit d'une compréhension héritée du monde qui nous entoure. Cependant, nous devons être critiques, quand et où cela est nécessaire, à l'égard de notre ancienne compréhension de nos opinions religieuses, en particulier, et surtout quand notre compréhension est un obstacle pour chacun d'entre nous d'accepter notre prochain comme un frère ou une sœur dans notre humanité partagée. Les opinions contraires à cette inclusion doivent être revues et réinterprétées si nécessaire.

Dans la foi chrétienne, l'amour du prochain est au même niveau que le plus grand commandement, à savoir l'amour de Dieu (cf. Luc 10,27). Lorsque le Christ a prononcé ces paroles, il n'a pas limité la compréhension du terme « prochain » à notre coreligionnaire ou à notre compatriote. Au contraire, et en particulier par le biais de la célèbre « parabole du bon Samaritain », il a élargi la compréhension de ce que signifie le « prochain » en l'amplifiant jusqu'à l'étendue humaine la plus complète possible, à savoir accepter et recevoir celui qui est totalement « autre » comme un prochain, et comme quelqu'un qui est proche de nous dans notre humanité partagée.

Et aujourd'hui, c'est précisément ce que nous devons redécouvrir en tant qu'êtres humains, indépendamment de la religion ou de la croyance, à savoir : ce que signifie être un « prochain ». Car si nous connaissions la réponse à cette question, nous saurions certainement qui est notre prochain.

Ce concept de « prochain » nous rapproche les uns des autres en réduisant le fossé qui nous sépare. Il supprime les barrières et les obstacles en contextualisant mon existence (que le « mon » se réfère à moi en tant que religion ou en tant qu'ethnie) par rapport à celle du prochain être humain, quel qu'il soit.